第十一章
王國的行政管理
撒下 8:15-18
如果說大衛軍事遠征的記錄是簡短的，那麼關於他和平時期工作的記載就更為簡略了。當沒有戰爭將他從家鄉拉走，也沒有佔據國王及其國務官員的注意力時，他是如何履行王室職責的，這裡僅以最簡短的詞句告訴我們，幾乎連一幅畫面的輪廓都難以勾勒。然而可以肯定的是，大衛性格的活躍、他對百姓福祉的深切關注，以及他非凡的行政才能，在這一領域產生了非常顯著且卓越的成果。有些詩篇提供了關於他行事原則以及他所追求目標的片段，這些片段非常適合用來填補我們面前這具枯骨。從這個角度來看，這個主題變得既有趣又有啟發性，正如它無疑是極其重要的。因為我們必須記住，正是因為他治理的靈，大衛才被稱為合神心意的人，並與他的前任形成了鮮明的對比。此外，我們還要記住，在統治的道德與屬靈品質方面，大衛有一位繼承者，即主耶穌基督。「主神要把祂祖大衛的位給祂，」天使加百列對馬利亞說，「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」我們應當充分利用關於大衛王國和平行政的記載，以理解我們的主被稱為佔據祂寶座的根據。
我們面前經文中的第一句話是全面且富有啟發性的：「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。」這裡首先向我們指出的是他王權統治的普世性，涵蓋了全以色列，所有的百姓。他沒有將注意力集中在某個受寵的群體，而忽視或粗心對待其餘的人。例如，他沒有為了追求自己支派——猶大支派——的繁榮，而忽視其他十一個支派。總之，他的統治中沒有偏袒。這並不是說他沒有比其他人更喜歡某些臣民。有充分的理由相信他最喜歡猶大支派。但無論他有過什麼樣的偏好——如果他沒有偏好，他就不是人了——這些偏好並沒有限制或縮減他作為國王的關懷；它們沒有阻止他尋求這片土地每一部分、每一群百姓的福祉。正如在他作牧羊人的日子裡，他可能對某些羊和羔羊有特別的喜愛，但這並不妨礙他以最盡責的態度去研究整個羊群以及其中每一隻動物的福祉；對他的百姓也是如此。即使是最不起眼的人，在他眼中也是神聖的。他們是他職責的一部分，必須像對待其他人一樣去研究與關懷。在這方面，他反映了神關懷的普世性，我們發現詩人在這方面深感滿足：「耶和華善待萬民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的。萬民都舉目仰望你；你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。」我們難道不能補充說，大衛統治的這一品質預表了基督國度的普世性，以及祂隨時準備在各處賜下祝福的榮耀意願嗎？「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。』」「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」「你們在基督耶穌裡都成為一了。」
其次，我們從大衛所做的最顯著的事情是「向眾民秉公行義」這一點中，可以學到很多。這是他所有恩惠所賴以建立的堅實基礎。這些話並非形式或套話。因為從未有記載說掃羅做過類似的事。沒有任何跡象表明掃羅真正關心百姓的福祉，或者他曾費心去確保那種公正有序的行政，而這正是他王國繁榮的關鍵。當然，這些話也不可能用於東方君王的普通統治。暴政、不公、壓迫、富人掠奪窮人、由比主人更殘酷且毫無原則的寵臣所進行的統治、監禁、罰款、陰謀與暗殺，都是東方統治的常見特徵。在很大程度上，這些特徵即使在今天的敘利亞和其他東方國家依然存在。與這一切形成鮮明對比的是，「大衛秉公行義」。或許無需為這兩個詞分別賦予含義；它們可以被視為一種強有力的組合，用以表示那種作為整個政府基礎的無處不在的公正。他在制定的法律上是公正的，在作出的裁決上也是公正的。他不受賄賂，不受富人與權貴的影響，在這些問題上對任何權宜之計的請求充耳不聞；他只看重公義的天平。這種行政帶來了何種信心與安慰，在某種程度上可以從今天許多東方民族在司法行政即使交給外國人時，只要其唯一目標是公平對待所有人，便會感到極大滿足這一事實中推斷出來。在這個基礎上，如同在堅硬的磐石上，統治者可以繼續為百姓的福祉謀劃許多事情。但除此之外，任何可能設計出的普遍改善方案都註定會失敗，所有可能投入其中的金錢、智慧與實踐能力，都只會落得像《天路歷程》中那無數車裝的堅實材料被投入「絕望沼澤」一樣的下場。
這種對所有人一視同仁的公義，特別是對於那些無人幫助的人，在大衛眼中是非常美好的。它匯聚了那些光明而幸福的特徵，這些特徵在詩篇第七十二篇中，與另一位君王的治理聯繫在一起：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」一個公正政府的美好，最清楚地體現在它對待窮人的方式上。正是窮人最受不義統治者的苦。他們的軟弱使他們更容易成為受害者。他們的貧窮使他們無法用金錢賄賂。如果他們個人沒有多少東西可以讓壓迫者致富，那麼他們的人數就彌補了每個人份額的微小。因此，那位「要審判民中的困苦人，拯救窮乏之輩，並壓碎那欺壓人的」君王的統治，是何等美好。詩人帶著極大的喜悅沉思這一思想：「窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命。他要救贖他們脫離欺壓和強暴；他們的血在他眼中看為寶貴。」困苦和貧窮非但沒有使他退避，反而吸引了他。窮人的呼求觸動了他的興趣和同情心。他渴望減輕壓在他們身上沉重的負擔，讓他們在生活的掙扎中獲得更好的機會。他願意做些什麼來提升他們的生活，使他們超越僅僅是「劈柴挑水」的層次。他完全承認人類的兄弟情誼。
在所有這些事中，我們發現了大衛之子那更高統治的特徵，這展現了祂極其恩慈的本性。悲傷與困苦的呼求，從這個黑暗的世界升起時，並沒有使祂退避，反而吸引了祂。儘管人類的苦難源於他們自己的惡行，祂卻捨己來承擔這些苦難，並帶走他們的罪咎。所有人都處於屬靈貧窮的最深處，但正因如此，祂的手更自由地伸出來幫助他們。獲得這種幫助的唯一條件是，他們必須承認自己的貧窮，承認祂是他們的恩主，並接受這一切作為祂手中白白的恩賜。
不僅如此，窮人在自然意義上的處境也讓耶穌深感興趣。祂選擇與那一階層的人為伍。祂生活在他們中間；祂親身經歷了他們的憂傷與試煉；祂為他們的福祉勞苦最多。祂對各個階層的人都平易近人，對富人極其尊重，並隨時準備將祝福賜給任何珍視這些祝福的人，但基督確實「憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命」。從世俗的角度來看，基督宗教最顯著的影響之一，就是它極大地造福了窮人，並且趨向於進一步造福他們。奴隸制和暴政是它最厭惡的事物。將人視為人，是它最高的原則之一。它在每個人的靈魂中發現了神性的火花，儘管這火花被世界的渣滓和污穢嚴重覆蓋；它尋求潔淨並擦亮它，直到它發出清晰而屬天的光輝。這是一個極具基督精神的思想：神國度裡的寶石，不僅僅存在於那些體面和文化掩蓋了人類真實屬靈狀況的地方，甚至存在於那些外表上被視為失喪和名聲掃地的人中間。在加給耶穌的那些責難性稱號中，最不光彩的一個卻是——「稅吏和罪人的朋友」。
然而，我們不應認為大衛只要確保窮人獲得公義並成功減輕他們的軛就滿足了。他的終極目標是讓他的國度充滿積極、有用、光榮的公民。這一點從一些詩篇的美麗語言中顯而見。無論對老少，他都有一個美好的理想。「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」（詩篇 92:12-14）。對於年輕人，他的願望是——「好使我們的兒子，從幼年長大好像樹木；我們的女兒，如同宮殿的角石，是按建宮的樣式鑿成的。」道德之美，特別是積極而有用生活的美，是他渴望的偉大目標。作為君王的政策，還有什麼比我們所見大衛的政策更好、更開明呢？首先，是普遍公義的政策；其次，是對那些一方面最容易受壓迫、另一方面最需要幫助和鼓勵的人給予特別關照的政策；第三，是一個旨在提升品格，並在年輕人身上培養那些最持久、能保持生命新鮮與樂趣直到終老，並在年老時以眾人的尊重和愛戴為冠冕的恩典與美德的政策。
我們面前這段經文中關於大衛行政管理的其餘記載，只是說明政府由不同的部門組成，每個部門都有一位官員負責。
1. 軍事部門，負責人是約押，或者更準確地說，他統管「軍隊」——為軍事目的而進行的民眾大徵召。一支更精銳的部隊，「基利提人和比利提人」，似乎組成了國王的衛隊或禁衛軍，由另一位指揮官領導。組成「軍隊」的部隊被分為十二個班次，每班兩萬四千人，有正規的軍官，每年有一個月，其中一個班次的軍官，可能還有民眾或其中的一部分，在耶路撒冷侍奉國王（代上 27:1）。在大衛最傑出的士兵中，那些在個人勇武方面表現卓越的人，大衛似乎組建了一個榮譽軍團，其中最顯著的是那三十個勇士，以及那三個在榮譽上更勝一籌的人（撒下 23:28）。可以肯定的是，無論通過精心組織能給國家的戰鬥力增加多少額外的力量，大衛治下的以色列軍隊都已達到極致。
2. 民政部門，負責人是史官約沙法和書記官西沙。雖然他們在大衛身邊侍奉，但並沒有取代以色列各支派通常的自治。每個支派仍然有自己的首領或統治者，並在國王的總體監督下，繼續處理其地方事務（代上 27:16-22）。國家的最高議會繼續在國家重大事務上召開會議（代上 28:1），雖然其影響力不可能像君主制建立之前那麼大，但它仍然是憲法的一個組成部分。在羅波安時代，通過其影響力和組織（王上 12:3, 16），十個支派的王國幾乎沒有經過鬥爭就建立起來了（代上 23:4）。這種自治制度，除了讓民眾極大程度地關心國家的繁榮外，也是對濫用王權的巨大制衡；這證明了羅波安對其政府穩定性的信心——或許是由於對大衛那應許的迷信觀點所證實——必然是一種絕對的愚昧，是他個人極度缺乏經驗，以及專業顧問所能提供的最愚蠢建議的產物。
3. 宗教行政。耶路撒冷的攻佔及其被立為王國的首都，使宗教安排發生了巨大變化。在此之前的一段時間裡，很難說宗教首都在哪裡。當以迦博得名時，示羅已失去了榮耀，非利士人的軍隊摧毀了那個地方。挪伯在掃羅手中也遭遇了同樣的命運。摩西在曠野建造的舊會幕在基遍（代上 21:29），即使在約櫃移至錫安後，它仍留在那裡（王上 3:4）。在大衛統治希伯崙期間，那裡一定也有一個聖所。但從大衛將約櫃運到耶路撒冷的那一刻起，那座城市就成為了全國敬拜的中心。摩西律法所規定的儀式在那裡舉行；它成為了逾越節、五燭節和住棚節等盛大節日的場所。
經文告訴我們，宗教部門的首領是撒督（亞希突的兒子）和亞比亞他的兒子亞希米勒。他們分別代表了祭司家族的長支和幼支。撒督是亞倫之子以利亞撒的直系後裔（代上 6:12），因此是合憲的大祭司繼承人。亞比亞他的兒子亞希米勒代表了以利的家族，以利似乎是因為合法大祭司的疾病或無能而被越級提升為大祭司。值得注意的是，在大衛治下，祭司職位由兩個人領導，這與我們主在世的日子很相似，當時亞那和該亞法都被稱為大祭司。普通的祭司被分為二十四個班次，每個班次輪流侍奉一段有限的時間，這種安排在施洗約翰的父親撒迦利亞的日子仍然盛行。利未人也進行了系統的安排；一些被分配到聖殿侍奉，一些是守門的，一些是歌唱的，一些是官員和審判官。在擔任後者職務的六千人中，即所謂的「族長」，近一半被分配到約旦河東的各支派，因為那裡遠離中心，更需要監督。很可能這大批利未人並不限於嚴格的司法職務，他們在其他方面也履行重要職能，或許是作為教師、醫生和登記官。經文沒有說撒母耳的先知學校受到了特別關注，但大衛對撒母耳工作的深切興趣，以及他早年對其影響的了解，使我們幾乎可以肯定，這些機構受到了精心培育，並歸功於大衛，才得以在以利亞和以利沙的日子繼續展現出活力。先知迦得和拿單很可能與這些機構有關。
很難說這些細緻的宗教安排在多大程度上促進了真正虔誠的精神。但有太多理由擔心，即使在大衛時代，這一要素也非常缺乏。偶爾席捲全國的宗教熱情爆發，並不能證明一個容易被激起暫時情感衝動、卻缺乏穩定性的民族具有真正的虔誠。大衛的詩篇中經常流露出一種孤獨感，一種身為地上客旅的感覺，這似乎表明他渴望志同道合的同伴，表明當時的氛圍並非他所期望的那種敬虔品質。嗜血的約押是他的總司令，而在後來的一段時期，不敬虔的亞希多弗是他的首席顧問。甚至可以說，大衛強烈的敬虔可能為他招致了許多秘密敵人。世界對那些在宗教上拒絕妥協、堅持要求神受到至高無上尊榮的人（無論是君王還是祭司）毫無好感。當宗教干涉他們的自然傾向，並使他們負有不可推卸的義務去尊重神的旨意時，他們心裡就會反叛，並憎恨那些始終如一地維護其要求的人。以色列民族似乎瀰漫著一股對大衛卓越聖潔的厭惡暗流，儘管這種厭惡因他的傑出貢獻和成功而受到抑制，但最終在押沙龍的叛亂中以可怕的暴力爆發出來。如果連猶大的人民都浸潤在真正虔誠的精神中，那場卑劣的運動就不會得到它所獲得的巨大支持，特別是在耶路撒冷。我們無法對一個起來反對以色列的美善歌者和國家大恩人的民族的虔誠抱有太高評價，他們似乎預示了那句呼喊：「不要這人，只要巴拉巴。」
大衛王對其王國的系統化管理，是以色列大多數偉人所具備的一種非凡的秩序安排能力的果實。我們在亞伯拉罕身上看到了這一點，他迅速而成功地組織僕人去追擊並攻擊那些擄走羅得的東方諸王；我們在約瑟身上看到了這一點，他先是收集，然後分配埃及的糧食儲備；在摩西身上，他引領那支奇妙的軍隊有秩序、安全地穿過曠野；在後來的時代，在以斯拉和尼希米身上，他們將耶路撒冷的一片混亂恢復到一種繁榮有序的狀態，這似乎驗證了枯骨的異象。我們在大衛之子身上也看到了這一點，祂所做的一切安排都井然有序：派遣十二使徒和七十個門徒，在餵飽五千人時安排眾人坐下，以及小心地收拾零碎，「免得有糟蹋的」。在屬靈的國度裡，也要求相應的秩序，教會和平與安息的時期，正是特別需要研究這種發展的時期。屬靈的秩序，屬靈的和諧：神在祂自己的位置上，自我及其所有的能力和利益，以及我們的弟兄、鄰舍和世界，都在他們各自的位置上——這是個人內心最偉大的需求。在個人靈魂中發展這種神聖的秩序；發展家庭的恩典，對家庭進行合乎基督徒體統的治理；發展公共的恩典——在國家和教會中發展愛國主義、自由、敬虔，以及那種尋求教導無知者、恢復迷途者、安慰困苦者，並在各處推進基督事業的精神——總而言之，屬靈財富的增加——這些正是所有時代，特別是在平靜時期，所有心靈和精力都應轉向的目標。有什麼比幫助推進這些目標更光榮、更蒙福的呢？更多的生命、更多的恩典、更多的禱告、更多的進步、更多的宣教熱忱、更多的捨己之愛、更多的屬靈之美——基督徒牧師還能有什麼更高的目標呢？基督徒君王或基督徒政治家，除了在合法範圍內利用其影響力，促進那些敬畏神同時又尊敬君王的人所特有的美德和習慣外，還有什麼更好的方式來履行和尊榮他的職責呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在所有這些事中，我們發現了大衛之子那更高統治的特徵」：本段反映了福音派對於基督救贖工作的理解，強調個人對罪的承認與對恩典的接受；其他宗派如天主教或東正教，則可能更強調聖禮（如洗禮、告解）在領受救恩過程中的媒介作用。